【易経】「文言伝」– 乾坤の徳に学び、君子たる道を探る
易経の源流 – 「文言伝」が解き明かす、天と地の深遠な智慧
ブログを訪れてくださり、ありがとうございます。
今回は易経の解説書「十翼」の中でも、ひときわ深い哲学的思索に満ちた「文言伝（ぶんげんでん）」の記事にです。
「文言伝」は、他の伝とは異なり、ただひたすらに「乾」と「坤」の二卦についてのみ、その言葉の一つひとつを、その徳のあり方を、繰り返し、様々な角度から、美しく、そして厳しく解説していきます。それは、わたしたち人間が目指すべき理想の姿、すなわち「君子」とはいかにして天の創造力と地の受容力を自己の内に体現し、生きていくべきかを説き明かす、魂の教科書なのです。
この記事では、まず「文言伝」の全文を、「原文」「書き下し文」「現代語訳」の形で、その格調高い言葉の世界をありのままに感じていただきます。そして最後に、この乾坤の二元論から、かけがえのない智慧を一緒に読み解いていきましょう。
【文言伝】
乾卦 原文
元者、善之長也。亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之幹也。君子體仁足以長人、嘉會足以合禮、利物足以和義、貞固足以幹事。君子行此四德者、故曰、乾、元亨利貞。 初九曰、潛龍勿用。何謂也。子曰、龍德而隱者也。不易乎世、不成乎名。遯世无悶、不見是而无悶。樂則行之、憂則違之。確乎其不可拔、潛龍也。 九二曰、見龍在田、利見大人。何謂也。子曰、龍德而正中者也。庸言之信、庸行之謹。閑邪存其誠、善世而不伐、德博而化。易曰、見龍在田、利見大人。君德也。 九三曰、君子終日乾乾、夕惕若厲无咎。何謂也。子曰、君子進德脩業。忠信、所以進德也。脩辭立其誠、所以居業也。知至至之、可與幾也。知終終之、可與存義也。是故居上位而不驕、在下位而不憂。故乾乾因其時而惕、雖厲无咎矣。 九四曰、或躍在淵、无咎。何謂也。子曰、上下无常、非為邪也。進退无恆、非離群也。君子進德脩業、欲及時也、故无咎。 九五曰、飛龍在天、利見大人。何謂也。子曰、同聲相應、同氣相求。水流濕、火就燥。雲從龍、風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上、本乎地者親下。則各從其類也。 上九曰、亢龍有悔。何謂也。子曰、貴而无位、高而无民、賢人在下位而无輔、是以動而有悔也。 潛龍勿用、下也。見龍在田、時舍也。終日乾乾、行事也。或躍在淵、自試也。飛龍在天、上治也。亢龍有悔、窮之災也。乾元用九、天下治也。 潛龍勿用、陽在下也。見龍在田、德施普也。終日乾乾、反復道也。或躍在淵、進无咎也。飛龍在天、大人造也。亢龍有悔、與時偕極也。乾元用九、乃見天則。 乾元者、始而亨者也。利貞者、性情也。乾始能以美利利天下、不言所利、大矣哉。大哉乾乎、剛健中正、純粹精也。六爻發揮、旁通情也。時乘六龍、以御天也。雲行雨施、天下平也。 君子以成德為行、日可見之行也。潛之為言也、隱而未見、行而未成、是以君子弗用也。 君子學以聚之、問以辨之、寬以居之、仁以行之。易曰、見龍在田、利見大人。君德也。 九三重剛而不中、上不在天、下不在田。故乾乾因其時而惕、雖厲无咎。 九四重剛而不中、上不在天、下不在田、中不在人。故或之。或之者、疑之也、故无咎。 夫大人者、與天地合其德、與日月合其明、與四時合其序、與鬼神合其吉凶。先天而天弗違、後天而奉天時。天且弗違、而況於人乎、況於鬼神乎。 亢之為言也、知進而不知退、知存而不知亡、知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者、其唯聖人乎。
【乾卦書き下し文】
元（げん）は、善（ぜん）の長（ちょう）なり。亨（こう）は、嘉（か）の会（かい）なり。利（り）は、義（ぎ）の和（わ）なり。貞（てい）は、事（こと）の幹（かん）なり。君子（くんし）は仁（じん）を體（たい）して以て人（ひと）に長（ちょう）たるに足（た）り、嘉会（かかい）以て禮（れい）に合（がっ）するに足り、物（もの）を利（り）して以て義（ぎ）を和（わ）するに足り、貞固（ていこ）にして以て事（こと）を幹（つかさど）るに足る。君子（くんし）此（こ）の四德（しとく）を行（おこな）う者（もの）、故（ゆえ）に曰く、乾は元亨利貞（げんこうりてい）、と。 初九（しょきゅう）に曰（いわ）く、潜龍（せんりゅう）用（もち）うる勿（なか）れ。何（なに）をか謂（い）う。子（し）曰（いわ）く、龍德（りゅうとく）有（あ）りて隱（かく）るる者（もの）なり。世（よ）に易（か）えられず、名（な）を成（な）さず。世（よ）を遯（のが）れて悶（うれ）うること无（な）く、是（ぜ）とせられざるを見（み）ても悶うること无し。樂（たの）しめば則（すなわち）之（これ）を行（おこな）い、憂（うれ）うれば則ち之に違（たが）う。確乎（かくこ）として其（そ）れ抜（ぬ）く可（べか）からざるは、潜龍（せんりゅう）なり。 九二（きゅうじ）に曰く、見龍（けんりゅう）田（でん）に在（あ）り、大人（たいじん）を見（み）るに利（よろ）し。何（なに）をか謂う。子曰く、龍德有りて正中（せいちゅう）なる者なり。庸言（ようげん）之（これ）を信（しん）にし、庸行（ようこう）之を謹（つつし）む。邪（じゃ）を閑（ふせ）ぎて其（そ）の誠（まこと）を存（そん）し、世（よ）を善（よ）くして伐（ほこ）らず、德（とく）博（ひろ）くして化（か）す。易（えき）に曰（いわ）く、見龍（けんりゅう）田に在り、大人を見るに利し、とは君德（くんとく）なり。 九三（きゅうさん）に曰く、君子（くんし）終日（しゅうじつ）乾乾（けんけん）し、夕（ゆうべ）に惕若（てきじゃく）たれば厲（あやう）うけれども咎（とが）无（な）し。何をか謂う。子曰く、君子（くんし）は德（とく）を進（すす）め業（ぎょう）を脩（おさ）む。忠信（ちゅうしん）は、德を進むる所以（ゆえん）なり。辭（じ）を脩（おさ）め其（そ）の誠（まこと）を立（た）つるは、業（ぎょう）に居（お）る所以なり。至（いた）るを知（し）りて之に至（いた）るは、與（とも）に幾（き）す可（べ）きなり。終（おわ）るを知りて之に終るは、與に義（ぎ）を存（そん）す可きなり。是（こ）の故（ゆえ）に上位（じょうい）に居（お）りて驕（おご）らず、下位（かい）に在（あ）りて憂（うれ）えず。故（ゆえ）に乾乾（けんけん）として時（とき）に因（よ）りて惕（おそ）るれば、厲（あやう）しと雖（いえど）も咎（とが）无（な）し。 九四（きゅうし）に曰く、或（あるい）は躍（おど）りて淵（ふち）に在（あ）り、咎（とが）无（な）し。何をか謂う。子曰く、上下（じょうげ）常（つね）无（な）きは、邪（じゃ）を為（な）すに非（あら）ざるなり。進退（しんたい）恆（つね）无（な）きは、群（ぐん）を離（はな）るるに非ざるなり。君子（くんし）は德を進め業を脩め、時（とき）に及（およ）ばんことを欲（ほっ）す、故に咎无し。 九五（きゅうご）に曰く、飛龍（ひりゅう）天（てん）に在（あ）り、大人（たいじん）を見るに利し。何をか謂う。子曰く、同聲（どうせい）相（あい）應（おう）じ、同氣（どうき）相求（あいもと）む。水（みず）は濕（うるお）えるに流（なが）れ、火（ひ）は燥（かわ）けるに就（つ）く。雲（くも）は龍（りゅう）に從（したが）い、風（かぜ）は虎（とら）に從う。聖人（せいじん）作（おこ）りて万物（ばんぶつ）覩（み）る。天（てん）に本（もと）づく者（もの）は上（かみ）に親（した）しみ、地（ち）に本づく者は下（しも）に親しむ。則（すなわち）各（おのおの）其（そ）の類（るい）に從うなり。 上九（じょうきゅう）に曰く、亢龍（こうりゅう）悔（くい）有（あ）り。何をか謂う。子曰く、貴（たっと）くして位（くらい）无（な）く、高（たか）くして民（たみ）无く、賢人（けんじん）下位（かい）に在（あ）りて輔（たす）け无（な）し、是（ここ）を以て動（うご）けば悔（くい）有（あ）るなり。 「潜龍（せんりゅう）用（もち）うる勿（なか）れ」とは、下（しも）なればなり。「見龍（けんりゅう）田（でん）に在（あ）り」とは、德施（とくし）普（あまね）ければなり。「終日（しゅうじつ）乾乾（けんけん）」とは、道（みち）に反復（はんぷく）すればなり。「或（あるい）は躍（おど）りて淵（ふち）に在（あ）り」とは、進（すす）みて咎（とが）无（な）ければなり。「飛龍（ひりゅう）天（てん）に在（あ）り」とは、大人（たいじん）の造（な）すところなればなり。「亢龍（こうりゅう）悔（くい）有（あ）り」とは、窮（きわ）まればの災（わざわい）なればなり。「乾元（けんげん）用九（ようきゅう）」とは、天下（てんか）治（おさ）まればなり。 「潜龍（せんりゅう）用うる勿れ」とは、陽氣（ようき）潜藏（せんぞう）すればなり。「見龍田に在り」とは、天下（てんか）文明（ぶんめい）なればなり。「終日乾乾」とは、時（とき）と偕（とも）に行（ゆ）けばなり。「或は躍りて淵に在り」とは、乾道（けんどう）乃（すなわち）革（あらた）まればなり。「飛龍天に在り」とは、乃ち天德（てんとく）に位（くらい）すればなり。「亢龍悔有り」とは、時と偕に極（きわ）まればなり。「乾元用九」とは、乃ち天（てん）の則（のり）を見（み）るなり。 乾（けん）の元（げん）とは、始（はじ）にして亨（とお）る者（もの）なり。利貞（りてい）とは、性情（せいじょう）なり。乾（けん）は始（はじ）めて能（よ）く美利（びり）を以て天下（てんか）を利（り）す、利（り）する所（ところ）を言（い）わず、大（だい）なるかな。大（だい）なるかな乾（けん）や、剛健（ごうけん）中正（ちゅうせい）、純粹（じゅんすい）精（せい）なり。六爻（りくこう）發揮（はっき）し、旁（あまね）く情（じょう）に通（つう）ず。時（とき）に六龍（りくりゅう）に乘（じょう）じ、以て天（てん）を御（ぎょ）す。雲（くも）行（ゆ）き雨（あめ）施（ほどこ）し、天下（てんか）平（たい）らかなり。 君子（くんし）は德（とく）を成（な）すを以て行（おこない）と為（な）す、日（ひ）に行（おこない）を見る可（べ）きなり。潜（せん）とは之（これ）を言（い）うなり、隱（かく）れて未（いま）だ見（あら）われず、行（おこない）て未だ成（な）らず、是（ここ）を以て君子（くんし）は用（もち）いざるなり。 君子（くんし）は學（まな）びて以て之を聚（あつ）め、問（と）いて以て之を辨（わきま）え、寬（かん）を以て之に居（お）り、仁（じん）を以て之を行（おこな）う。易（えき）に曰（いわ）く、見龍（けんりゅう）田（でん）に在（あ）り、大人（たいじん）を見（み）るに利（よろ）し、とは君德（くんとく）なり。 九三（きゅうさん）は重剛（ちょうごう）にして中（ちゅう）ならず、上（かみ）天に在らず、下（しも）田に在らず。故（ゆえ）に乾乾（けんけん）として其（そ）の時（とき）に因（よ）りて惕（おそ）るれば、厲（あやう）しと雖（いえど）も咎（とが）无（な）し。 九四（きゅうし）は重剛にして中ならず、上天に在らず、下田に在らず、中（ちゅう）人（ひと）に在らず。故に或（あるい）はす。或るはすとは、之を疑（うたが）うなり、故に咎无し。 夫（そ）れ大人（たいじん）とは、天地（てんち）と其（そ）の德（とく）を合（がっ）し、日月（じつげつ）と其の明（めい）を合し、四時（しいじ）と其の序（じょ）を合し、鬼神（きしん）と其の吉凶（きっきょう）を合す。天（てん）に先（さき）んじても天（てん）違（たが）わず、天（てん）に後（おく）れても天（てん）の時（とき）を奉（ほう）ず。天（てん）すら且（か）つ違（たが）わず、而（しか）るを況（いわ）んや人（ひと）に於（おい）てをや、況んや鬼神（きしん）に於てをや。 亢（こう）とは之（これ）を言うなり、進（すす）むを知（し）りて退（しりぞ）くを知（し）らず、存（そん）するを知りて亡（ほろ）ぶを知らず、得（う）るを知りて喪（うしな）うを知らず。其（そ）れ唯（た）だ聖人（せいじん）か。進退存亡（しんたいそんぼう）を知（し）りて其（そ）の正（せい）を失（うしな）わざる者（もの）は、其れ唯だ聖人か。
【乾卦 現代語訳】
「元」とは、善の長（かしら）である。「亨」とは、嘉（よ）きものが集まることである。「利」とは、義（ただしいこと）が調和したものである。「貞」とは、物事の根本となる幹である。君子は、仁を体得して人々の長となるに足り、嘉きものの集まりをもって礼儀に合致するに足り、万物を利することで義と調和するに足り、堅固な正しさをもって物事を担当するに足りる。君子とは、この四つの徳を行う者である。だから、（乾の卦辞は）「乾は元亨利貞」というのである。 「初九に曰く、潜龍用うる勿れ」とは、どういう意味か。孔子は言う、「龍の徳を持ちながらも、まだ隠れている者のことである。世の中の変化に動じず、名声を立てようともしない。世間から隠れても悩みはなく、正しいと認められなくても悩みはない。楽しければそれを行い、憂うべき状況であればそれに従わない。その志は確固としていて、引き抜くことはできない。これが潜龍である」。 「九二に曰く、見龍田に在り、大人を見るに利し」とは、どういう意味か。孔子は言う、「龍の徳を持ち、正しく中庸の道にある者のことである。普段の言葉は誠実であり、普段の行いは慎み深い。邪（よこしま）なことを防いで、その誠実さを保ち、世の中を善くしてもその功績を誇らず、その徳は広大で人々を感化する。易に『見龍田に在り、大人を見るに利し』とあるのは、君子の徳のことである」。 「九三に曰く、君子終日乾乾し、夕に惕若たれば厲うけれども咎无し」とは、何をか謂う。子曰く、君子は徳を進め、業を修める。忠と信は、徳を進めるためのものである。言葉を修め、その誠実さを確立することは、事業を安定させる所以である。至るべき時を知ってそこに至る者は、共に物事の兆しについて語ることができるだろう。終わるべき時を知ってそれに終わる者は、共に義理を保つことができるだろう。このようなわけで、高い地位にいても驕らず、低い地位にいても憂えることがない。だから、勤勉に励み、時に応じて警戒すれば、危うい状況であっても咎めはないのである。 「九四に曰く、或は躍りて淵に在り、咎无し」とは、何をか謂う。子曰く、上の位と下の位を行き来して定まらないのは、邪なことをするためではない。進んだり退いたりして一定しないのは、仲間から離反するためではない。君子は徳を進め業を修め、時機を逃さず行動したいと願っているのだ。だから咎めはない。 「九五に曰く、飛龍天に在り、大人を見るに利し」とは、何をか謂う。子曰く、同じ声は互いに応じ合い、同じ気は互いに求め合う。水は湿ったところへ流れ、火は乾いたところへ就く。雲は龍に従い、風は虎に従う。聖人が現れると万物はその徳を見る。天に本づく者は上に親しみ、地に本づく者は下に親しむ。すなわち、各々はその類に従うのである。 「上九に曰く、亢龍悔有り」とは、何をか謂う。子曰く、地位は貴いが、その身を置くべき位がなく、高く昇りつめて民意もなく、賢人が下の位にいても補佐する者がいない。このようなわけで、動けば後悔があるのだ。 「潜龍用うる勿れ」とは、まだ低い地位にいるからである。「見龍田に在り」とは、その徳の施しが普（あまね）く行き渡るからである。「終日乾乾」とは、正しい道を繰り返し行うからである。「或は躍りて淵に在り」とは、進んでも咎めがないからである。「飛龍天に在り」とは、徳の高い大人が事を成すからである。「亢龍悔有り」とは、窮まった時の災いだからである。「乾元用九」とは、天下が治まるからである。 「潜龍用うる勿れ」とは、陽の気がまだ潜み隠れているからである。「見龍田に在り」とは、天下が文明の光で照らされるからである。「終日乾乾」とは、時と共に進んでいくからである。「或は躍りて淵に在り」とは、乾の道がここに革（あらた）まるからである。「飛龍天に在り」とは、すなわち天の徳の位にあるからである。「亢龍悔有り」とは、時と共に極まってしまうからである。「乾元用九」とは、すなわち天の法則を見るからである。 乾の元とは、物事を始めさせ、そして成就させるものである。利と貞とは、人間の本性そのものである。乾は、初めによく美しい利益をもって天下を利するが、その利する所を自ら語ることはない。なんと偉大なことであろうか。偉大なるかな乾は、剛健で中正、純粋で精妙である。六つの爻がその働きを発揮し、あまねく万物の情に通じている。時に応じて六頭の龍に乗り、天を治める。雲がゆき雨が施され、天下は平らかになる。 君子は、徳を完成させることを自らの行いとし、その行いは日々に現れるものである。「潜む」という言葉は、隠れてまだ現れず、行ってもまだ完成しない状態を言う。だから君子は、この段階では行動しないのである。 君子は、学ぶことによって知識を聚（あつ）め、問うことによって物事を弁別し、寛容さをもってその境遇に安んじ、仁の心をもってそれを行う。易に「見龍田に在り、大人を見るに利し」とあるのは、君子の徳のことである。 九三は、陽が重なり中庸を得ていない。上にいても天の位ではなく、下にいても田の位ではない。だから、勤勉に励み、その時に応じて警戒すれば、危うい状況であっても咎めはないのである。 九四は、陽が重なり中庸を得ていない。上は天の位ではなく、下は田の位ではなく、中は人の位ではない。だから「或（あるい）は」と言うのである。「或は」と言うのは、疑い迷うことである。だから咎めはない。 そもそも大人とは、天地とその徳を合わせ、日月とその明るさを合わせ、四季とその秩序を合わせ、鬼神とその吉凶を合わせるような人物である。天の運行より先に動いても天の理に違うことなく、天の運行より後に動いても天の時に従う。天でさえ違うことがないのだから、ましてや人間においてをや、鬼神においてをや（違うことがあろうか）。 「亢（いきすぎ）」という言葉の意味は、進むことを知っていて退くことを知らず、存在することを知っていて滅びることを知らず、得ることを知っていて失うことを知らず、ということである。そのようなことができるのは、ただ聖人だけであろうか。進退存亡を知り、その上で正しさを失わない者、それこそがただ聖人なのである。
坤卦原文
坤、至柔而動也剛、至靜而德方。後得主而有常、含萬物而化光。坤道其順乎。承天而時行。 積善之家、必有餘慶。積不善之家、必有餘殃。臣弒其君、子弒其父、非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰、履霜堅冰至。蓋言順也。 直其正也、方其義也。君子敬以直内、義以方外。敬義立而德不孤。直方大、不習无不利。則不疑其所行也。 陰雖有美、含之、以從王事、弗敢成也。地道也、妻道也、臣道也。地道无成、而代有終也。 天地變化、草木蕃。天地閉、賢人隱。易曰、括囊、无咎无譽。蓋言謹也。 君子黄中通理、正位居體。美在其中、而暢於四支、發於事業。美之至也。 陰疑於陽、必戰。為其嫌於无陽也、故稱龍焉。猶未離其類也、故稱血焉。夫玄黄者、天地之雜也。天玄而地黄。
坤卦書き下し文
坤（こん）は至（いた）って柔（じゅう）にして動（うご）くや剛（ごう）、至って静（しず）かにして德（とく）は方（ほう）なり。後（おく）れて主（しゅ）を得（う）て常（つね）有（あ）り、万物（ばんぶつ）を含（ふく）み而（しか）して化（か）光（おお）いなり。坤道（こんどう）は其（そ）れ順（じゅん）なるか。天（てん）を承（う）けて時（とき）に行（おこな）う。 積善（せきぜん）の家（いえ）には、必（かなら）ず餘慶（よけい）有（あ）り。積不善（せきふぜん）の家には、必ず餘殃（よおう）有り。臣（しん）其（そ）の君（きみ）を弑（しい）し、子（こ）其の父（ちち）を弑するは、一朝一夕（いっちょういっせき）の故（ゆえ）に非（あら）ず。其の由（よ）りて来（きた）る所（ところ）の者（もの）は漸（ぜん）なり。之を辯（べん）ず可（べ）くして早（はや）く辯（べん）ぜざるに由（よ）る。易（えき）に曰（いわ）く、霜（しも）を履（ふ）めば堅冰（けんぴょう）至（いた）る、とは蓋（けだ）し順（じゅん）なるを言（い）うなり。 直（ちょく）は其（そ）の正（せい）なり、方（ほう）は其の義（ぎ）なり。君子（くんし）は敬（けい）以て内（うち）を直（なお）くし、義（ぎ）以て外（そと）を方（ほう）にす。敬義（けいぎ）立（た）ちて德（とく）孤（こ）ならず。「直方大（ちょくほうだい）、習（なら）わずして利（よろ）しからざるなし」とは、則ち其の行（おこな）う所（ところ）を疑（うたが）わざるなり。 陰（いん）は美（び）有（あ）りと雖（いえど）も、之を含（ふく）み、以て王事（おうじ）に従（したが）い、敢（あ）えて成（な）さざるなり。地（ち）の道なり、妻（さい）の道なり、臣（しん）の道なり。地道（ちどう）は成すこと无（な）けれども、代（か）わりて終（おわり）有（あ）るなり。 天地（てんち）変化（へんか）して、草木（そうもく）蕃（しげ）し。天地（てんち）閉（と）ずれば、賢人（けんじん）隱（かく）る。易（えき）に曰（いわ）く、嚢（ふくろ）を括（くく）る、咎（とが）无（な）く譽（ほまれ）无（な）し、とは蓋（けだ）し謹（つつし）むを言うなり。 君子（くんし）は黄中（こうちゅう）理（り）に通（つう）じ、位（くらい）に正（ただ）しく體（たい）に居（お）る。美（び）は其（そ）の中（うち）に在（あ）りて、四支（しし）に暢（の）び、事業（じぎょう）に発（はっ）す。美（び）の至（いた）りなり。 陰（いん）陽（よう）を疑（うたが）えば、必ず戦う。其の无陽（むよう）なるを嫌（きら）うが為（ため）なり、故に龍（りゅう）と稱（しょう）す。猶（な）お未（いま）だ其の類（るい）を離（はな）れざるなり、故に血（けつ）と稱す。夫（そ）れ玄黄（げんこう）とは、天地（てんち）の雜（まじ）わりなり。天（てん）は玄（げん）にして地（ち）は黄（こう）なり。
【坤卦 現代語訳】
坤は、この上なく柔順でありながら、その動きは剛健である。この上なく静かでありながら、その徳は隅々まで行き渡る。後に従うことで主導権を得て、常にその徳を保ち、万物を包容して、その感化は光り輝く。坤の道は、なんと従順なことであろうか。天の働きを受け継いで、時に応じて行動するのである。 善行を積み重ねた家には、必ず子孫にまで及ぶ慶びがある。不善を積み重ねた家には、必ず子孫にまで及ぶ災いがある。臣下がその君主を殺し、子がその父を殺すのは、一朝一夕の出来事ではない。その原因が生まれてくるまでには、徐々に進行してきたのである。それは、弁別すべき時に、早く弁別しなかったことによる。易に、「霜を履めば、やがて堅い氷がやって来る」とあるのは、物事が順を追って進行することを言っているのである。 「直」とは、その内面が真っ直ぐなことである。「方」とは、その外面が義にかなっていることである。君子は、敬いの心をもって内面を真っ直ぐにし、義の心をもって外面を正しくする。敬と義が確立されれば、その徳は孤立することはない。「真っ直ぐで、正しく、大らかであれば、特に学ばなくても不利益なことはない」とは、すなわち、自分の行うべきことについて疑いがないということである。 陰（坤）は、それ自体に素晴らしい美徳を持ってはいるが、それを内に含んで、君主の事業に従い、敢えて自らが完成させようとはしない。これが、地の道であり、妻の道であり、臣下の道である。地の道は、自ら何かを完成させることはないが、天に代わって物事を最後まで成し遂げるのである。 天地が変化すれば、草木は盛んに茂る。天地が閉ざされれば、賢人は世を隠れる。易に、「嚢の口を括るようにすれば、咎めもなく、誉れもない」とあるのは、すなわち慎むことを言っているのである。 君子は、黄色（中庸の徳）を内に持ち、道理に通じ、正しい位にいて、その本分に安んじている。美徳は内面にありながら、その影響は四肢にまで伸びやかに行き渡り、事業となって現れる。これこそ、美の極致である。 陰が陽に対して分不相応な疑いを抱けば、必ず戦いが起こる。それは、自分が陽に従うべき存在であることを嫌うからである。だから（戦う陰を）「龍」と称するのである。しかしまだその同類から離れきってはいない。だから（その血の色を）「血」と称するので-ある。そもそも玄黄（黒と黄色）とは、天と地の混じり合った色である。天は玄（黒）であり、地は黄である。
文言伝が示す「君子の道」
「文言伝」は、乾坤二卦を通して、わたしたちが目指すべき理想の人間像、すなわち「君子」の生き方を、深く、そして多角的に示してくれます。その言葉の一つひとつが、わたしたちの「日々新たに、益々よくなる」ための、かけがえのない道標となるでしょう。
1. 「乾の四徳」を人生の羅針盤とする
- 文言伝の言葉： 「元者、善之長也。亨者、嘉之會也。利者、義之和也。貞者、事之幹也。」（元は、善の長なり…）
- わたしたちへのヒント： 乾の持つ「元・亨・利・貞」の四つの徳は、わたしたちが「益々善成」を実践していく上での、最高の行動指針です。
- 元（始まり）： 常に善なる思いをもって、物事を始めよう。
- 亨（通る）： 喜びをもって人と交わり、その輪を広げていこう。
- 利（調和）： 私利私欲ではなく、全体の利益と調和を考えて行動しよう。
- 貞（根本）： 正しい道を踏み外しそうになっても、常に物事の本質、根本に立ち返ろう。 この四つの徳を心に刻み、日々の選択の基準とすることで、わたしたちの人生は、自ずと健やかで、実り豊かなものへと導かれていくでしょう。
2. 龍の成長物語に、自分の「時」を見出す
- 文言伝の言葉： 「潛龍勿用」「見龍在田」「飛龍在天」「亢龍有悔」…
- わたしたちへのヒント： 文言伝が描く、龍がその成長段階に応じて姿を変えていく物語は、わたしたち自身の人生のステージを客観視するための、素晴らしいメタファーです。
- 今は力を蓄えるべき「潜龍」の時か？ であれば、焦らず学び、内面を充実させる。
- 世に出て活動を始めるべき「見龍」の時か？ であれば、良き師や仲間を求め、誠実に行動する。
- リーダーとして能力を最大限に発揮すべき「飛龍」の時か？ であれば、天の時を得たことに感謝し、その力を天下のために用いる。
- あるいは、頂点を極め、退くことを考えるべき「亢龍」の時か？ であれば、驕ることなく、次の世代に道を譲る準備をする。 自分の「時」を正しく認識し、その時にふさわしい行動を取ること。それこそが、易経が教える、最も賢明な生き方なのです。
3. 「坤の徳」に、真の強さとしなやかさを学ぶ
- 文言伝の言葉： 「坤、至柔而動也剛」「後得主而有常」「承天而時行」
- わたしたちへのヒント： 力強く前進する「乾」の徳だけでなく、この「坤」の徳を学ぶことは、わたしたちの「益々善成」を、より深く、より安定したものにしてくれます。
- 柔よく剛を制す： 坤は、この上なく柔順でありながら、その動きは力強い。それは、全てを受け入れる包容力こそが、最終的に物事を動かす真の強さであることを教えています。
- 後れて主を得る： 常に先頭に立とうとするのではなく、一歩引いて状況を見極め、他者を立てることで、かえって信頼を得て、物事の主導権を握ることができる。
- 天を承けて時に行く： 自分の我を通すのではなく、天の時、すなわち大きな流れや道理を受け入れ、それに従って行動する。その謙虚さが、わたしたちを正しい道へと導きます。
4. 善を積み、悪を避ける – 日々の小さな選択が、未来を創る
- 文言伝の言葉： 「積善之家、必有餘慶。積不善之家、必有餘殃。」（積善の家には、必ず余慶有り…）
- わたしたちへのヒント： 繫辞下伝にも通じるこの教えは、文言伝において、よりはっきりと示されます。わたしたちの日々の小さな善行、あるいは不善の行いは、決してその場限りで消えることはありません。それは確実に積み重なり、やがては自分自身、そして子孫にまで及ぶ、大きな結果（慶び、あるいは災い）となって現れる。この因果の法則を深く心に刻む時、わたしたちは、日々の小さな選択を、より一層、真剣に、そして誠実に行うようになるでしょう。
「文言伝」は、わたしたちに、ただ生きるのではなく、**「いかに善く生きるか」**という、人生の最も根源的な問いを投げかけます。天の如く健やかに、地の如く穏やかに。その両方の徳を、わたしたちの内なる「君子」として統合し、体現していく。それこそが、「文言伝」が示す、究極の姿なのです。
